上帝聽見你的哀聲，教會呢？

上帝聽見你的哀聲，教會呢？
聖經記載：「耶和華說：我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地……」這段經文不僅彰顯了上帝對受苦百姓的憐憫，更揭示了祂救贖的決心。歷史上，上帝曾為被壓迫的以色列人出手相救，而今天，當有人輕言「如今的教會無需關切信徒在老闆、資本家或政府轄制下的哀聲」時，我們不禁要問：這樣的教會，如何能自稱為基督的跟隨者？
上帝看見苦難的眼睛
當神說「我實在看見了」時，祂不僅是在記錄歷史，更是在向我們宣告：上帝從未對人的苦難視而不見。這句話蘊含著深厚的情感與行動的承諾，表明神不是一個冷漠的旁觀者，而是積極參與人類歷史的主宰者。上帝的「看見」不僅僅是觀察，更是一種深度的認知與關懷，祂完全理解每一個受苦者的處境與內心世界。
在埃及，以色列人承受著無情的鞭打與壓榨，他們的生命被視為廉價勞動力，沒有尊嚴可言。然而，正是在這樣黑暗的時刻，上帝親自宣告：「我下來是要救他們」。這不僅是一個安慰的訊息，更是一個救贖的計畫。上帝不僅看見，還選擇行動，這正是祂的本性：憐憫與公義並行。
這段經文對現代基督徒有著深刻的啟示。當今世界，許多人仍然活在各種形式的壓迫之下，他們的哀聲或許不是來自埃及的奴隸制度，但同樣真實且痛苦。上帝的眼睛仍然看見這一切，祂的心仍然為受苦者憂傷。而作為祂的跟隨者，我們被呼召要有同樣敏銳的眼光，看見周遭的苦難，並以行動回應。
正如祂在埃及的百姓遭受壓迫與剝削時，祂親自介入，動工施行拯救，今天也呼召我們要聽見、關懷並回應那些在各種現代制度下受苦的人群。這不僅僅是一段歷史敘事，更是一個永恆的啟示：上帝的心是與受壓迫者同在的。
當我們閱讀這段經文時，不應將其視為遙遠的歷史，而應看作是信仰生活的指南。上帝對待埃及苦難的方式，正是我們今天面對不公義時應有的態度：首先是看見並聆聽，然後是理解與同理，最後是採取行動帶來改變。這樣的信仰才是活潑且有力量的，才能真正反映出基督的形象。
當代社會：新的「埃及」
在現代社會，我們或許不再見到奴隸制度的明顯痕跡，但各種形式的壓迫依然存在，有時甚至以更隱蔽、更難以察覺的方式運作著。現代「埃及」不再有法老的形象，卻依然有著同樣壓迫性的制度與架構，使許多人在其中掙扎求存，發出無聲的哀嘆。
許多信徒在職場中面臨超時加班、低薪待遇、工時過長等問題，甚至在面對不公正的勞動環境時，連發聲的空間也日益狹窄。有些企業以「公司如家」的美麗口號，要求員工犧牲個人時間與健康，卻不願提供相應的報酬與尊重。更有甚者，一些雇主利用宗教信仰作為工具，以「為主作工」為名，行剝削之實，使得許多基督徒陷入信仰與現實的矛盾中。
老闆、資本家、政府機構等現代「督工」，有時候以經濟利益或行政權力凌駕於個人尊嚴之上，使許多基督徒在工作與生活中飽受壓迫和剝削。當今社會中，人們常被要求接受「效率至上」、「利潤第一」的價值觀，即使這些觀念與基督信仰所強調的人的價值與尊嚴相衝突。市場競爭的殘酷現實使得許多信徒不得不在信仰理想與生存需要之間做出艱難的抉擇。
職場壓迫
超時工作、不合理的績效要求、缺乏勞動保障
經濟剝削
薪資不公、貧富差距擴大、生活成本上升
制度不公
法律保障不足、權力濫用、社會資源分配失衡
信仰矛盾
教會對社會議題的沉默、靈性與現實的割裂
更令人擔憂的是，當這些不公正現象發生時，許多教會選擇保持沉默，甚至以「順服權柄」為由，勸誡信徒接受這些不合理的對待。這種態度不僅無法提供實質性的幫助，反而可能強化了不公義的制度。當這些聲音不斷迴盪時，教會若視而不見，又豈能稱得上是基督信仰的實踐？基督徒被呼召要在世上作光作鹽，而非默認並維護不公義的現狀。
在這個新的「埃及」中，我們需要重新思考：上帝對埃及百姓的關懷與救贖，對今天的我們有何啟示？如果上帝聽見了他們的哀聲並採取行動，那麼作為祂的跟隨者，我們又該如何回應今天社會中那些被壓迫者的聲音？這不僅是一個神學問題，更是一個關乎信仰實踐的根本挑戰。
基督呼召我們回應壓迫
耶穌在世時，多次走進貧窮與被壓迫的人群中，關懷受苦者的實際需要。祂不僅傳講天國的福音，更以實際行動示範了什麼是真正的愛與公義。耶穌觸摸痲瘋病人，為被社會排斥的人發聲，挑戰當時的宗教領袖與既得利益者。祂的事工不僅關乎靈魂，也關乎全人的需要與尊嚴。
在路加福音四章，耶穌引用以賽亞書宣告祂的使命：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」這段經文清楚地表明，基督的福音不僅是靈性的救贖，更包含了社會性的解放與恢復。「得自由」這一概念，不僅指向靈魂的自由，也涵蓋了人在社會中應有的尊嚴與權利。
耶穌的比喻、祂的行動，都在向我們揭示：信仰絕非僅僅停留在靈性的追求上，而是必須落實在實際的社會正義與憐憫之中。好撒瑪利亞人的比喻教導我們要實際關愛受傷的鄰舍；五餅二魚的神蹟顯示祂對人實際需要的關懷；潔淨聖殿的行動則表明祂對宗教制度中不公義現象的憤怒。這一切都表明，基督信仰的核心包含了對社會公義的關注與實踐。
憐憫的心
基督呼召我們對受苦者有真實的同理心，不只是表面的同情，而是深刻地理解他們的痛苦並願意承擔。
勇敢的聲音
如同先知般為弱勢發聲，挑戰不公義的制度與做法，即使這意味著要面對權勢者的反對。
實際的行動
信仰必須落實在具體行動中，透過各種方式提供實質的幫助，參與改變不公義的社會結構。
如果一個教會、若一群基督徒只專注於禮儀、教條，而忽略了周遭社會中那些因制度不公而呻吟的聲音，那麼這樣的信仰生活又有何意義？耶穌曾嚴厲批評那些注重表面敬虔而忽視公義的法利賽人：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」（馬太福音23:23）
正如上帝曾因看見埃及百姓的苦難而下來拯救他們，我們今天也被呼召要站出來，為遭受不公的人發聲。這不僅是一種社會責任，更是信仰的本質表現。當我們聽見周圍人因勞動條件不公、經濟壓力、政治迫害而發出的哀聲時，我們不能裝作沒聽見，而應當像基督一樣，走進他們的生活，與他們同行，為他們爭取公義與尊嚴。
教會的沉默與失責
令人痛心的是，現今不少教會在面對信徒因勞動、經濟或政治壓迫所發出的哀聲時，選擇了沉默或漠視。這種沉默不僅讓那些受壓迫的弟兄姊妹感到孤立無援，也使得教會逐漸脫離了社會的真實關懷。當教會將自身侷限在教堂的圍牆內，只關注靈性層面的需要，而忽視了信徒在現實生活中所面臨的困境與挑戰時，它就失去了作為基督見證的力量。
有些教會領袖甚至以「政教分離」或「專注於屬靈事物」為由，拒絕在社會議題上發聲。然而，這種劃分本身就是對基督信仰的誤解。耶穌在世時，從未將靈性與社會現實分開；相反地，祂常常挑戰當時的宗教和政治權威，為受壓迫者伸張正義。當今教會若以屬靈為名而迴避社會責任，不僅是對基督教導的曲解，更是對信徒現實需要的忽視。
有人甚至認為，關心社會公義與經濟壓迫是「世俗」的行為，與靈性追求無關；然而，這種論調正是對基督救恩全人關懷精神的背離。聖經中的先知們無一不是社會公義的倡導者；耶穌自己也常常挑戰當時的社會結構與不公現象。當教會以「專注於福音」為藉口而忽視社會不公時，它實際上是在傳講一個被扭曲的福音，一個與基督的教導和榜樣相去甚遠的信息。
教會的沉默常常源於對權勢的畏懼或對既得利益的維護。有些教會領袖擔心，若公開批評不公義的社會現象，可能會得罪某些具有影響力的信徒或捐獻者；有些則害怕引來政府的不滿或限制。然而，當先知以利亞面對亞哈王時，當施洗約翰批評希律的不道德行為時，他們並未因畏懼權勢而退縮。真正的信仰勇氣應當超越對現世權勢的恐懼，堅定地站在真理與公義的一方。
「你們要為那不能自辯的人開口，為一切孤獨的人伸冤。你們要開口按公義判斷，為困苦和窮乏的人辯屈。」－箴言31:8-9
基督信仰的核心在於愛人如己，憐憫弱者；當教會拒絕面對現實中的不公與壓迫時，就無法真正展現出神國度的樣式。耶穌曾說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音5:16）教會的見證不僅在於宣講真理，更在於活出真理，包括在社會中彰顯公義與憐憫。
當今教會必須反思：我們是否因為害怕失去特權、害怕衝突或害怕改變，而選擇了沉默？我們是否願意為了保持「中立」或「和平」，而犧牲了對真理和正義的追求？如果耶穌今天來到我們當中，祂會如何評價我們對社會不公的回應？這些問題應當促使我們重新審視自己的立場與行動，使教會能夠真正成為基督在世上的代表，為那些受壓迫者發聲，彰顯神國度的公義與憐憫。
面對現代壓迫：教會應當如何回應？
首先，教會必須重新檢視自身的使命，認識到福音不僅僅是靈魂得救，更關乎整個人的解放與尊嚴。真正的福音是全人的福音，它不僅關注人的靈性需求，也關心人在現實生活中的處境與困境。當耶穌醫治病人、餵飽饑餓的群眾時，祂展現的正是這種全人關懷的精神。同樣地，今天的教會也應當關注信徒在職場、家庭與社會中所面臨的各種壓迫與挑戰，提供實質性的支持與幫助。
覺察與認識
教會需要主動了解信徒在現實生活中面臨的各種壓迫與困境，通過小組討論、調查問卷、個人分享等方式，收集信徒的實際需要與挑戰。
教育與裝備
通過講道、課程與工作坊，幫助信徒從聖經角度理解社會正義，並裝備他們以基督信仰的價值觀面對職場與社會的挑戰。
支持與陪伴
為受壓迫的信徒提供情感支持、法律咨詢、就業輔導等實際幫助，建立互助網絡，讓他們知道在面對困境時並不孤單。
倡導與行動
積極參與社會議題討論，為弱勢群體發聲，推動勞工權益保障、經濟公平與社會正義，成為社會改變的積極力量。
每一位信徒都是上帝所看顧的寶貝，無論他們身處什麼樣的社會環境，當他們遭受不公正待遇時，都應得到教會的關懷與支持。教會應當建立關懷機制，確保每一位信徒在面對困境時都能得到及時的幫助與支持。這不僅包括精神層面的安慰，更包括實際的資源與協助，如法律諮詢、職業輔導、經濟支援等。
其次，教會需要積極發聲，成為社會正義的推動者。這並不是政治的遊戲，而是一種基於聖經真理的愛與公義。聖經中的先知們從未因為擔心「涉及政治」而迴避社會議題；相反地，他們大膽批評不公義的制度與行為，為受壓迫者發聲。今天的教會也應當效法這種勇氣，在公共領域中為真理與正義作見證。
當信徒們在面對資本主義下的剝削、政府機構的壓迫時，教會應當聯合起來，提供實質性的協助和聲援，譬如透過建立支援網絡、舉辦公義論壇、甚至參與勞工權益的倡導工作，以此展現出基督徒對弱勢群體的真摯關懷。教會可以與非營利組織、社會運動團體合作，共同推動社會改革，使社會制度更加公平與人道。
再者，教會內部也應當反思自己的管理與運作模式，避免成為一個只懂得索取而不願回饋的組織。教會的管理應當體現基督的價值觀，包括尊重每一位同工的勞動價值，提供合理的薪資與福利，創造健康的工作環境。若連自身的同工與服事者都無法得到合理的薪資與福利，那又如何能夠向外界宣揚一個充滿愛與關懷的福音？當內部失衡時，教會的見證便大打折扣，也難以對社會產生積極正面的影響。
最後，教會應當鼓勵信徒在各自的領域中成為公義的倡導者。無論是在企業、政府、教育機構，還是在社區與家庭中，每一位基督徒都有機會透過自己的位置與影響力，推動更公平、更人道的制度與文化。這種由下而上的改變，結合教會整體的倡導與行動，將能為社會帶來真正的轉化與更新。
一個失責的信仰：何以還能自稱基督徒？
當有人說「今天的教會不用在乎信徒遭到老闆、資本家、政府的轄制所發出的哀聲」時，我們必須嚴正質疑：這樣的教會如何還敢自稱基督信仰？這種論調不僅與聖經的教導背道而馳，更是對耶穌基督本人使命的嚴重曲解。基督來到世上，不僅是為了提供來世的盼望，更是為了改變現世的不公與壓迫。當教會選擇對現實中的苦難視而不見時，它就不再是基督的教會，而只是一個空有形式的宗教組織。
基督的福音從來不只是一個安慰的訊息，它更是一個解放與轉化的力量。在路加福音中，耶穌明確宣告祂的使命包括「叫那受壓制的得自由」。這種自由不僅是靈性層面的，也包括了人在社會結構中的解放。當教會拒絕關注信徒在社會中所遭受的壓迫時，它實際上是在否認福音的這一核心面向，使福音淪為一種脫離現實的精神寄託，而非真正能夠改變生命與社會的力量。
基督信仰的社會責任
真正的基督信仰不能只關注個人靈魂的得救，也必須關注社會制度的公義。先知阿摩司曾說：「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（阿摩司書5:24）這表明上帝期望祂的子民在社會中彰顯公義，挑戰不公平的制度與做法。
教會失責的危險
當教會對社會不公持沉默態度時，不僅失去了在世上作光作鹽的功能，也使得福音在非信徒眼中失去了可信度。更嚴重的是，它可能間接地成為壓迫制度的共謀，違背了基督的教導與榜樣。
信仰的整全性
真正的信仰必須在個人生活、教會群體與社會參與三個層面上都有所體現。雅各書警告說：「沒有行為的信心是死的。」（雅各書2:26）若我們的信仰無法轉化為對社會公義的關注與行動，那麼它就失去了活力與意義。
耶穌進入世間，為的是釋放受困的人，解開捆綁的枷鎖，讓每一個人都能在祂的恩典中獲得真正的自由。祂挑戰當時的宗教領袖與政治權勢，為被邊緣化的群體發聲，展現了一種顛覆性的愛與公義。如果今天的教會無法效法這種精神，反而選擇與權勢妥協，忽視弱勢群體的需要，那麼它就背離了基督的道路，無法真正代表祂在世上的心意。
如果我們在面對現代社會中無處不在的壓迫時，選擇沉默與妥協，那我們不僅是在背離耶穌的榜樣，更是在助長那不公不義的體制。這種態度不僅傷害了那些在壓迫下掙扎的信徒，也損害了福音的見證力。非信徒會質疑：如果基督信仰無法為現實中的苦難提供答案，無法挑戰不公義的制度，那麼它又有什麼價值？這是一個嚴肅的問題，每一個自稱為基督徒的人都應當認真思考。
真正的基督信仰應當體現在對全人的關懷上，包括人的靈性需要、情感需要與物質需要。當信徒在職場中遭受不公正待遇時，當他們在經濟制度中被剝削時，當他們在政治環境中被壓迫時，教會不應視而不見，而應當伸出援手，提供支持，並為改變不公義的制度而努力。這不是政治活動，而是信仰的實踐；不是世俗的干預，而是神國度價值的彰顯。
呼籲教會重拾使命：成為社會公義的燈塔
彰顯真理與公義
成為黑暗中的光，揭露不公義
為弱勢群體發聲
勇敢挑戰壓迫性的制度與做法
實際行動關懷
從信仰到行動，具體回應社會需求
建立公義的群體
教會自身成為公義與關懷的典範
聖經的公義基礎
深入理解神對公義與憐憫的心意
基督徒的信仰生活不該只停留在教堂內部的祈禱與崇拜，而應該向外延伸，影響整個社會。這種影響不是透過政治權力或社會優勢，而是通過愛與公義的見證。當我們真正活出基督的教導時，我們的生命將成為社會中的一股清流，挑戰不公義的制度，為受壓迫者帶來希望與改變。
當我們聽見那些因不公而發出的哀聲，當我們看到同胞在經濟壓迫、政治操控下日漸失去尊嚴與希望時，我們必須挺身而出，成為那道照亮黑暗的光。這道光，既是耶穌在世界上的見證，也是每一位基督徒在現代社會中應有的責任。在一個充滿不公與壓迫的世界中，教會應當成為避難所，為受苦的人提供庇護、支持與盼望；同時，教會也應當成為改變的催化劑，推動社會向著更公平、更人道的方向發展。
教會應當積極與各種社會運動合作，參與公共政策的討論，推動更公平的勞動法規和福利制度。這不是將信仰政治化，而是將信仰具體化，使之成為社會中的積極力量。早期教會在羅馬帝國時期，曾積極參與社會改革，如反對奴隸制度、保護弱勢群體、推動教育與醫療服務等。今天的教會也應當繼承這一傳統，在現代社會中成為公義與憐憫的代表。
教會可以通過多種途徑參與社會公義的推動：建立社區服務中心，為弱勢群體提供實際幫助；組織法律諮詢團隊，為受到不公正對待的勞工提供支持；舉辦公共論壇，討論社會議題並提出基於基督信仰的解決方案；支持那些在職場、政界、媒體等領域為公義而努力的信徒，為他們提供靈性支持與實際協助。
這既是對信徒生命的實質關懷，也是對社會正義的堅定捍衛。當我們見證上帝如何在古時候拯救受壓迫的以色列人時，也應當相信祂今日仍然關切這個世界上的每一個受苦靈魂。而祂選擇通過祂的子民——教會——來彰顯祂的憐憫與公義。當教會忠實履行這一使命時，它就成為了上帝在世上的手與腳，為這個破碎的世界帶來醫治與更新。
這種關懷與行動不僅是對社會的貢獻，更是對福音本質的忠實體現。當教會真正關心社會公義時，它就向世人展示了福音的全備性——這不僅是一個關於個人救恩的訊息，也是一個能夠轉化社會、改變世界的力量。這樣的見證將使福音更具吸引力，使更多人看見基督信仰的真實與美善。
結語
上帝在埃及看見百姓的苦難，並親自出手拯救他們，這是一個永不改變的真理。這個真理告訴我們，上帝不是一個冷漠的旁觀者，而是一位深切關懷祂子民苦難的上帝。祂聽見他們的哀聲，祂感受他們的痛苦，祂決定介入歷史，改變他們的處境。這個真理對今天的我們仍然具有深刻的啟示：上帝依然關心祂子民在現實世界中的苦難與壓迫，祂依然期望我們能夠伸出援手，為受苦者帶來希望與改變。
今天，當我們聽見因勞動、經濟或政治壓迫而發出的哀聲時，這份責任同樣落在每一位基督徒心上。我們不能像那個從耶路撒冷下耶利哥路上的祭司和利未人一樣，看見受傷的人卻從另一邊繞過去。相反地，我們應當像那個好撒瑪利亞人一樣，停下腳步，走近受傷的人，為他包紮傷口，並提供實際的幫助。這不僅是一種道德責任，更是基督信仰的本質體現。
如果教會還能選擇對這些現實問題置若罔聞，那麼它又怎能自稱是基督信仰的見證？一個不關心社會公義的教會，一個忽視信徒在現實生活中苦難的教會，一個與權勢妥協而非挑戰不公義制度的教會，不僅背離了基督的教導，也失去了作為光和鹽的功能。這樣的教會可能會在形式上維持運作，但在實質上已經背離了它的使命與本質。
我們呼籲每一位基督徒、每一個教會，不僅要在靈裡得自由，更要在現實中實踐自由與公義。這意味著我們需要重新審視自己的信仰生活，思考我們如何回應周遭社會中的不公與壓迫。我們是否關注那些在勞動市場中被剝削的工人？我們是否關心那些因經濟制度不公而陷入貧困的家庭？我們是否為那些因政治壓迫而失去聲音的群體發聲？這些問題應當成為我們信仰反思的一部分。
只有這樣，才能真正活出上帝的國度，成為這黑暗世界中的一盞明燈。當我們忠實地履行這一使命時，我們就成為了上帝恩典與公義的管道，為這個破碎的世界帶來醫治與盼望。這不僅是對基督命令的順服，也是對福音本質的真實體現。因為福音不僅關乎個人與上帝的關係，也關乎我們如何在這個世界上活出上帝的心意，如何在現實社會中彰顯祂的公義與憐憫。
願我們都能成為這樣的基督徒，願我們的教會都能成為這樣的教會——不僅在言語上宣講真理，更在行動上實踐真理；不僅關心靈魂的得救，也關心人在現實生活中的尊嚴與福祉；不僅為來世的盼望而活，也為改變現世的不公而努力。只有這樣，我們才能真正成為基督的見證，成為世上的光和鹽，為這個黑暗的世界帶來希望與改變。
「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」－馬太福音5:16